| Imaginer trouver sous le discours, un autre discours, sous le propos un autre propos, sous la structure une autre structure, serait naïf, injuste et certainement peu compatible avec une pratique déconstructive. Il s'agit pourtant de quelque chose comme ça, à condition que dans "autre discours", autre soit porteur d'une hétérogénéité irréductible qui exclut tout repos, toute stabilisation possible. Comment arriver à ce résultat?
D'abord, rassurons le lecteur : l'autre discours n'est pas une cabale au sens d'un complot, d'une manoeuvre ou d'une ruse. Il n'est porteur d'aucune maîtrise. Il ne dissimule aucune fuite. S'il porte quelque chose, c'est soit un schibboleth inaccessible, soit une tâche (voire une éthique). Pour parler le langage courant, il sécularise.
Je ne me réfère pas ici à ce que Derrida dit explicitement de la Cabale, mais à la part éloignée, distante, pas vraiment dissimulée, accessible seulement à ceux qui ont l'oeil pour le lire derrière certains mots : l'innommable, le retrait, l'effacement, le rien, la trace, la voix, le point, l'abîme, l'indicible ou la lettre. Plus j'avance, plus la liste s'allonge. L'interrogation inépuisable sur l'origine ou l'impossibilité du commencement, sur la première fois, son invention ou son avènement, sur l'époque à-venir, avec son eschatologie messianique, y reconduisent. Une certaine mise en oeuvre de la théologie négative, autour de mots comme la différance ou la déconstruction, insiste dans la même direction, même s'il multiplie les démarcations.
Tout part du déclenchement. C'est un événement, une arrivance absolue. Dessin, écriture, texte, langage et société, et même photographie tiennent à un retrait, à un mouvement de différance entretenu par une colonne invisible. Ce mouvement, comme chez Louria, laisse un reste qui se dissémine, une émanation qui se diffuse en s'écartant de l'origine, comme le point sur le (i) ou le nombre quatre, qu'on retrouve dans la Cabale. Il arrive à Derrida d'appeler "phallus" ce point, le mot étant pris dans le sens cabalistique de "semence". Et le rapport sexuel, comme dans la Cabale, est un moyen de dissémination. En ce lieu vide (celui du souverain) arrive la loi, silencieuse.
De même qu'il n'y a rien en-dehors de dieu, il n'y a rien en-dehors du texte. Le texte, dans sa multiplicité, fabrique de l'extériorité en s'auto-affectant, en se réfléchissant, en se retirant de lui-même. Mais il s'écrit dans une autre langue, où l'on ne distingue plus entre lui et son auteur.
Comme les cabalistes, Derrida rapproche la philosophie de la tradition hébraïque et ses quatre niveaux d'interprétation. Il assume l'héritage de sa filiation jusqu'à envisager d'écrire un Livre d'Elie sur la circoncision, jusqu'à se dire qu'il pourrait enseigner, lui, aux quatre rabbins revenus du Pardès.
On peut jouer de la permutation des lettres, de la répétition des nombres ou construire un nom indicible sans être mystique. C'est le travail de la déconstruction : faire jaillir une extériorité du texte même.
On sait que la valeur du tétragramme יהוה en guematria est 26. Plusieurs textes de Derrida mettent en jeu ce chiffre : Foi et savoir (organisé en 52 paragraphes numérotés (le double de 26) et deux séries d'aphorismes reprises dans Psyché 2. Cela est-il dénué de signification? |
