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Derrida, judaïsme                     Derrida, judaïsme
Source : Derrida, sa Cabale cachée               Derrida, sa Cabale cachée  
Pierre Delayin - "Buées blanches sur le quai de l'Idve", Ed : Idixa.net, 1988-2008, Page commencée le 2 septembre 2005 La déconstruction

Quand Derrida se réfère à la tradition juive, sa fidélité est celle de la déconstruction

La déconstruction
     
     
     
 
                   
                         

Ce paradoxe est perceptible dès le début. La moitié environ du contenu de L'écriture et la différence (1967) porte sur des auteurs juifs : Jabès, Lévinas, Freud, Lévi-Strauss, Bounoure (sans compter les très fréquentes références à Husserl - mais Husserl est-il d'abord juif, ou d'abord converti?). Les références à la tora ne sont pas rares (plus courantes en tous cas qu'à toute autre mythologie). Mais ni les juifs ni la tora ne sont pris comme objets d'étude. Le seul sujet, c'est la déconstruction.

Peut-être Derrida n'ose-t-il pas s'attaquer à cette tradition, car une telle attaque le conduirait plus loin ou trop loin. Il ne plonge pas vraiment dans le contenu de la tradition juive, et se limite à l'utiliser par analogie. Exemple : quand il compare la déconstruction avec la brisure des Tables de la loi. Cette prudence n'est peut-être qu'apparente. Moché Idel suggère que la déconstruction porte sur le nom commun de dieu. Et si elle portait sur dieu lui-même?

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Propositions

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Injonction faite au Juif non communautaire : "Garde le juif en toi, Garde le secret qui t'a été confié, Garde-toi du judaïsme"

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"Je suis la fin du judaïsme"

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Jacques Derrida inaugure un judaïsme de sortie de la religion, hérité de son peuple mais détaché de lui

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J'habite ici ce qui reste de judaïsme

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La question de l'"être-juif" organise à peu près toute la position citoyenne de Derrida et structure la logique de son travail de pensée et d'écriture

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Le juif se situe au point de l'origine radicale du sens, là où l'histoire s'ente dans la lettre

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Le juif élit l'écriture qui élit le juif en un échange qui est l'historicité même

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L'essence minimale de la judéité est l'ouverture de l'avenir

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On ne peut pas séparer le judaïsme (culture, religion) de la judéité (essence juive)

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L'"être-juif" déconstruit la distinction entre authentique et inauthentique, voire toute distinction conceptuelle

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Une surenchère hyperbolique gouverne le rapport du Juif non communautaire au judaïsme : "Moins tu es juif, plus tu l'es"

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Quand Derrida se réfère à la tradition juive, sa fidélité est celle de la déconstruction

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La circoncision est une alliance hétéronomique (sans l'aide de la vérité, le juif circoncis est plus nu)

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Derrida a toujours associé les concepts d'écriture et de différance à la brisure de la loi de Moïse

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La différance de Derrida suppose une réception de texte(s) comparable à celle de la Cabale

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L'alliance est rompue sur tous les plans

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"Je suis le dernier des Juifs" [dit Derrida] : le plus indigne par son déracinement, et aussi le plus juif car le seul survivant qui puisse sauver la responsabilité devant l'élection

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"Être né juif" est un héritage qui ne peut ni se renier ni se dénier

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Il ne suffit pas qu'on m'assigne un "tu es juif" pour que je souscrive un "Oui, je suis un Juif"

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Il est difficile et vertigineux de dire "Moi, je suis juif", en sachant et en voulant dire ce qu'on dit, car l'expérience de l'être-juif est celle d'un non-savoir

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On ne peut arrêter en soi l'obscure et incertaine expérience de l'héritage juif

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J'ai perdu l'anneau de mon père, cette partie de moi dont le secret est jeté dehors, dans le pli d'un retour sur soi, d'un nouveau départ décisif pour l'alliance

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Je me sens l'héritier, le dépositaire d'un secret très grave auquel je n'ai pas moi-même accès

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Dès 1963, Derrida se voit comme un nouveau Moïse qui porte à l'autre la Table nouvelle de l'écriture

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Jacques Derrida signe "Ich", l'homme hébraïque, mais comme un chiasme : inversé, disloqué, disséminé

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La certitude de l'absence du Dieu juif définit la modernité et commande toute l'esthétique et la critique modernes

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La révélation abrahamique (Terre promise) n'est pas seulement un événement : elle ouvre et engage l'historicité de l'histoire dans l'horizon messianique

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Le mot "juif" n'entre pas dans la langue comme appellation, mais comme blessure

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Une élection secrète voue le juif au silence

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Appartenir au judaïsme est incroyable, inouï et ineffaçable

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Le juif est condamné à réparer un dommage, une lésion, un tort qui le hante et pousse la parole au bord de tout langage

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L'idée d'un être-endetté originaire (culpabilité, responsabilité), avant tout contrat, est inexplicablement couplée avec celle du juif

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Le Juif exige d'être plus juste que la justice : il en jouit

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Comme Freud, Derrida est juif sans judaïsme - et la déconstruction est une autre forme de psychanalyse

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Scar (coupure/cicatrice) : c'est l'eschatologie de ma circoncision - car du jour de ma naissance je n'appartenais plus à ma famille

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Derrida élabore, dès ses premiers textes, une topologie paradoxale de l'appartenance

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En se retranchant de la communauté, un Juif se fait moins juif et aussi plus juif

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L'élection juive est suspendue à une incertitude qui affecte aussi la réponse "Je suis juif"

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Qu'il y ait encore un autre Abraham, voilà la pensée la plus ultimement juive : plus juive, plus que juive, autrement juive, voire autre que juive

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Il y a dans l'identification au "reste d'Israël" (théologie d'Isaïe) une dimension messianique - qu'assume Jacques Derrida

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Circoncision, je n'ai jamais parlé que de ça : limites, marges, marques, clôture, anneau, alliance, don, sacrifice, écriture du corps, pharmakos, coupure, ...

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La destinée du peuple juif est de s'interposer entre la voix et le chiffre

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Le juif pleure la voix perdue en larmes noires comme trace d'encre

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Derrida a instauré une autre modalité du juif laïque : celle des Tables brisées

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Déconstruire la déconstruction, ce serait pousser aussi loin que possible un discours hyper-athéologique, tout en ne cessant de méditer la culture abrahamique

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Derrida / Levinas / Jabès / Kafka se situent dans le même horizon juif de sainteté : réparer l'oubli de la lettre

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Avec Lévinas, le judaïsme comme expérience de l'infiniment-autre se produit comme logos

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Une des logiques les plus formalisées et irréductibles que Derrida a signées, sous le nom grec de khôra (le lieu), est en affinité profonde avec l'un des noms du Dieu des Juifs : le Lieu

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Rien pour moi ne compte plus que ma judéité qui pourtant, à tant d'égards, compte si peu dans ma vie

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Le mot juif est plus profond en moi que mon propre nom, plus près de mon corps qu'un vêtement et que mon corps même

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Derrida a reçu le nom hébraïque d'Elie : signe d'élection, don caché, appel silencieux d'un prophète

     


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