Ce que Jacques Derrida dit du visible s'organise autour d'un axiome que lui-même qualifie d'"absolument indéplaçable" : Ce qui rend visible n'est pas visible. La vision est un sens idéel : on ne mange ni ne touche ce qu'on voit. Son objet reste dehors, contrairement à l'objet de l'audition (la voix) qui s'entend au-dedans. Mais cette idéalité n'est pas pure, car la vue suppose aussi l'existence sensible, extérieure de l'objet.

Dans la tradition occidentale, la fonction des yeux est d'anticiper, de prévoir. Il faut voir venir une menace, un danger, sur le fond d'un horizon prévisible, afin d'y faire face, d'y répondre par le mouvement et le concept. Mais cette fonction de présence ne révèle pas l'essence de l'oeil, qui n'est pas l'appréhension, mais l'imploration. Contrairement au regard, les larmes sont dissociées de la fonction organique de l'oeil. Elles expriment la prière, la joie, la tristesse, la vérité de l'oeil humain. Quand l'homme perd la vue, alors il pleure, il implore. Tobit, seul aveugle de l'Ancien Testament à recouvrer la vue, reçoit d'un autre (son propre fils ou un ange) la capacité de voir. C'est dans cette substitution que joue la différance et que se pensent les yeux.

Il n'y ni vision naturelle ni vision primordiale; la vue se substitue toujours à autre chose - par exemple au toucher. Elle supplée, elle est suppléance, spectrale, comme la main qui supplée chez l'aveugle au manque de vue.

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Propositions

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