La voix est un acte absolument proche de moi. Elle ne présuppose aucun détour par l'extériorité. Je parle et je m'entends parler exactement dans le même mouvement. Le même acte identique (je parle), produit de l'autre (je m'entends). Ce processus est universel. Pour qu'il y ait transcendance et idéalisation, il ne faut aucune surface, ni intérieure, ni extérieure, contrairement à ce qui se passe avec le regard ou le toucher.

La voix est en même temps purement empirique et medium de signification universelle. Elle est l'unité du son (dans le monde) et des objets idéaux (hors du monde), comme si elle portait une maîtrise sans limite sur le signifiant.

Le terme "auto-affection" résulte d'un commentaire de Heidegger sur l'émergence de la temporalité (dans Kant est le problème de la métaphysique). Selon Derrida, il faut aussi le rapprocher de la théorie de l'imagination de JJ Rousseau (DLG p265). [A noter que ce concept émerge à peu près à la même époque que la vocifération de Merleau-Ponty].

Le caractère à la fois auto-référentiel et auto-producteur de la voix, qui la montre capable de fabriquer dans le même temps de l'autre et du même, la porte au-delà de la simple proximité à soi. Vecteur de la présence, la voix est aussi, au même titre que le temps, l'opérateur privilégié de la différance. Jacques Derrida s'est exclamé en 1980 : "Mais je n'ai jamais rien dit contre la voix!". En effet la voix est le mouvement qui, par la différance, rend l'écriture possible, et aussi la conscience vivante qui recouvre ce mouvement d'une présence idéale. Cette double essence énigmatique interdit toute opposition simpliste entre voix et différance.