La voix est privilégiée par la phénoménologie car elle semble répondre à une difficulté : comment réduire la conscience à la présence, tout en lui reconnaissant une dimension transcendantale? Si la conscience est inséparable du langage, comment peut-on la réduire à une pure présence? Pour résoudre cette difficulté, Husserl met en avant la voix. La vive voix, selon Husserl, affirme cette indiscernabilité comme présence.

Derrida se dissocie de Husserl. Il introduit la non-présence et la différence (médiateté, signe, renvoi) au coeur de la présence à soi : c'est ce qu'il appelle la différance. Ce repositionnement s'appuie sur la double nature de la voix : à la fois pure présence intuitive (conscience) et système signifiant / signifié irréductible à la présence (langage). Pour Derrida, la difficulté subsiste - elle est irréductible, et non soluble dans la réduction (fût-elle transcendantale).

La voix simule, dit Derrida. Elle simule quoi? "la garde de la présence". Cette simulation est nécessaire à cause de la non-présence qui est dans la présence. La simulation ainsi appelée pour soutenir la présence ne peut être réduite à une illusion, un fantasme ou une hallucination.

Lorsque Derrida invoque la voix, ce n'est pas pour suturer la difficulté qui a émergé avec Husserl. Au contraire, la voix pour Derrida est spectrale. Elle porte l'archive du langage, en même temps que la plénitude de la présence. La réponse qu'elle propose n'annule pas la dissociation.

Il faut prendre le terme énigme au sérieux, car l'aptitude de la voix à lier la conscience et le langage jusqu'à les rendre indiscernables ne va pas nécessairement de soi. Cette aptitude est originaire, anthropologique, irréductible, indéconstructible.