Derrida
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TABLE des MATIERES :

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Index des termes

de l'oeuvre

de Jacques Derrida

Un seul mot - ou un syntagme.

         
   
S'entendre parler                     S'entendre parler
Sources (*) : Derrida, le sujet, le moi               Derrida, le sujet, le moi
Jacques Derrida - "La voix et le phénomène", Ed : PUF, 1967, p87 La pensée derridienne : ce qui s'en restitue

[La structure du "s'entendre parler" (quand le sujet parlant s'entend au présent) est l'essence de la parole]

La pensée derridienne : ce qui s'en restitue Autres renvois :
   

Derrida, la voix

   

Derrida, la parole

   

Derrida, l'auto-affection

Derrida, la parole Derrida, la parole

Derrida, l'audition

Derrida, la voix               Derrida, la voix    
Derrida, l'ouïe, l'audition                     Derrida, l'ouïe, l'audition    

1. Auto-affection.

Le présent de la parole, qu'on désigne sous le nom de parole vive, c'est que quand je parle, je m'entends dans le temps que je parle. Il est clair pour moi que je comprends ma propre intention d'expression. Par cet acte vivant absolument proche de moi qui conditionne l'idée même de vérité, je montre l'objet idéal, pur, sans surface. Evitant toute aventure, j'efface le signifiant. Cette structure exemplaire d'auto-affection, Derrida la qualifie d'"exemploralité" (Economimesis, pp73 et suivantes). Dans ce processus, la relation bouche-oreille est privilégiée.

Par la voix, qui est le présent de la parole, l'être entend son propre, même en l'absence du monde. Le logos traverse l'être et se produit comme histoire [ou comme fable].

 

2. Extériorité.

Pour qu'émerge le sujet, il faut un double mouvement : qu'il entende immédiatement sa voix, telle qu'il l'a proférée, à l'intérieur, et qu'elle lui vienne de l'extérieur. La parole entendue en l'autre peut faire monde, elle peut produire le monde. Entre le "je" et le "me" du "Je me touche", ou encore entre le "moi" et le "je" du "Moi je" (le Moi-Je courant ou celui de la psychanalyse) se déclenche un mouvement, la mise en œuvre d'un écart, un renvoi de soi à soi. Il faut se sentir sentir, sentir sentir le son, pour qu'un sujet ait lieu.

S'entendre et se voir sont deux ordres de rapport à soi complètement différents. L'un peut être immédiatement intérieur, tandis que l'autre ne le peut pas, la vision passe nécessairement par l'extérieur.

 

3. Institutions.

Le système de la langue est, dans la tradition occidentale ou logocentrique, organisé autour du phonème. Sous l'autorité du regard, le signe est privilégié. Le corps sensible s'efface, le sens des mots se donne comme maîtrise, pouvoir sur le signifiant. En s'instituant comme ma langue, la langue s'institue aussi comme la langue de l'autre. C'est ce pouvoir qui est mis en jeu dans l'enseignement académique : lien ombilical, direct, entre une bouche et une oreille.

 

4. Au-delà.

La voix qui s'entend parler, "ma voix", qui ne peut plus se présenter sur le mode du "je suis", finit par s'épuiser. C'est le dernier homme de Nietzsche ou de Blanchot, l'Œdipe orphelin qui n'a de rapport qu'à sa voix et avance en aveugle. Son dernier souffle solitaire, celui de la mort du moi-même, est aussi celui du dernier philosophe.

Toutefois cette voix qui disparaît quand elle s'adresse à l'autre, quand elle s'entend, ne se perd pas. Toujours déjà la première et dernière voix, elle est eschatologique en elle-même.

 

 

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Propositions

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La voix est vécue comme une auto-affection absolument pure d'un type unique, car "je m'entends parler" sans aucun détour ni par le monde, ni par le non-propre

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Le "s'entendre-parler" de la voix est absolument dépourvu de surface, intérieure ou extérieure

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La voix est un acte vivant absolument proche de moi

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La répétition de la voix se donne comme une maîtrise ou un pouvoir sans limite sur le signifiant

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Entre la bouche et l'oreille, une oralité exemplaire (exemploralité) met en jeu la structure auto-affective du "s'entendre-parler"

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Ainsi s'entend l'être : son propre

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Le verbe Être, surtout quand on sous-entend "être présent", c'est le mot de l'esprit, son premier corps verbal

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La voix s'entend au plus proche de soi, comme l'effacement absolu du signifiant, qui est la condition de l'idée même de vérité

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En traversant l'être en vue de se dire et de s'entendre parler, le logos se diffère et se produit comme histoire

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Le phallogocentrisme est une chose qui parle d'elle-même : elle a toujours raison quand elle s'entend

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La sonorité forme un modèle privilégié pour le renvoi de soi à soi par lequel, en se sentant sentir, un sujet a lieu

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La voix phénoménologique est la chair spirituelle qui continue de parler, d'être présente à soi, de s'entendre dans le logos, en l'absence du monde

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La voix, qui meurt quand elle s'entend, est eschatologique en elle-même : c'est toujours la première et la dernière voix

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Le signe marque l'autorité théorique du regard

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Le phonème se donne comme l'idéalité maîtrisée du phénomène

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S'entendre et se voir sont deux ordres de rapport à soi radicalement différents

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Un sujet n'est possible que par un double mouvement : une auto-affection qui, en lui, produit le monde - et la répétition immédiate en l'autre du "s'entendre-parler"

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La langue institue le phénomène irréductible du "s'entendre-parler pour vouloir-dire" - mais elle l'institue comme langue de l'autre, fantasme ou spectralité

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On peut comparer le geste de la psychanalyse à une figure étrange, double, abyssale, dissymétrique et anasémique : l'"écorce-et-le-noyau"

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Il faut aller au-delà du lien ombilical qui, dans l'enseignement académique, se noue entre la bouche (vivante) du père (mort) et l'oreille de l'entendeur (l'étudiant)

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En Oedipe se meurt la voix qui s'entend parler, "ma voix", dont le dernier mot désigne l'écriture de la mort du moi-même

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