Il faut à la pensée du logos un "signifié transcendantal", un signifié auquel tous les autres se rapportent, qui ouvre l'histoire du logos, qui ne soit rien avant lui et rien hors de lui. Ce signifié est ce que Heidegger appelle la "voix de l'être". La pensée de l'être, comme pensée de ce signifié transcendantal, se manifeste par excellence dans la voix. C'est ce qu'on appelle la conscience : une auto-affection pure qui n'a pas d'autre réalité dans le monde que sa propre spontanéité. Le mot originaire, le mot transcendantal qui assure la possibilité de l'être-mot à tous les mots serait le mot "être". Pour Heidegger, la voix de l'être est silencieuse; pour Derrida (dans le vocabulaire de la linguistique), il y a effacement absolu du signifiant : la voix s'entend comme pur signifié. Dans les deux cas, une pré-compréhension permet d'ouvrir la question du sens de l'être, c'est-à-dire de la vérité.

Pour donner une explication plus intuitive, on pourrait dire que lorsque je m'entends parler (quel que soit le signifiant, c'est-à-dire le mot prononcé), j'expérimente que je suis un étant (un être parlant) et qu'il y a de l'être (signifié transcendantal). Cette expérience d'auto-affection conditionne mon accès à toute vérité. Ainsi le logos se fonde sur la phonè.