Pour Aristote, la voix a un rapport de proximité essentielle et immédiate avec l'âme : tout signifiant, y compris le signifiant écrit, en est dérivé, et aussi toute signification. Ce qui vaut du son vaut de la phonè en général. En s'entendant parler, "le sujet s'affecte lui-même et se rapporte à soi dans l'élément de l'idéalité", écrit Derrida. Ce rapport au sens ne peut s'organiser en système que sous l'égide de la présence. La chose se présente au regard, ici et maintenant, comme idée. La subjectivité, la conscience, l'intentionnalité de l'ego, l'intersubjectivité ou la présence à soi du cogito sont solidaires d'une théologie ou d'une onto-théologie qui abaisse le sensible, le signifiant, l'écrit pour valoriser l'intelligible, l'eidos. Il faut que le signifiant et le signifié soient séparés, hiérarchisés, pour que l'union entre le logos et l'intelligence puisse s'opérer. Ainsi le créationnisme, l'infinitisme chrétien et la conceptualité grecque sont-ils associés. Les linguistes et les sémiologues considèrent ces racines métaphysico-théologiques comme allant de soi. Sans cette différence entre sensible et intelligible, sans ce renvoi au logos absolu, l'idée même de signe est inconcevable. "L'époque du signe est essentiellement théologique", dit Derrida, et même si cette époque est close (et pas nécessairement finie), le mouvement de déconstruction est toujours oblique et périlleux.