Derrida fait le point sur sa relation à la pensée de Heidegger à cette date. D'une part la question du sens de l'être telle que posée par Heidegger est incontournable; mais d'autre part il lui reproche d'avoir réinstallé un signifié transcendantal : la pensée de l'être. Il se manifeste dans la voix, la voix silencieuse qui a la forme du temps. Heidegger reste enfermé dans une vieille linguistique du mot. Il ne tient compte ni de la déconstruction du mot qu'opère la linguistique, ni de la psychanalyse. Néammoins sa méditation ne restaure pas les assurances. Elle les déloge. Elle ébranle les certitudes de l'onto-théologie. Elle contribue, elle aussi, à disloquer l'unité du sens de l'être. Le fait que la voix de l'être soit silencieuse est une rupture avec la phonè.

La position de Heidegger est ambiguë à l'égard de la présence et du logocentrisme. Elle y est comprise et la transgresse à la fois. Il reconnaît indirectement que rien n'échappe au mouvement du signifiant et qu'entre le signifié et le signifiant il y a une étrange différence. Il reconnaît aussi parfois que l'être n'est pas irréductible. Derrida ajoute : si le sens de l'être n'est pas un signifié transcendantal, c'est une trace signifiante. A ce point, il semble que Heidegger s'arrête, sans aller jusqu'à repérer que, plus proche de l'origine, il y a l'écriture.

Ce passage par la différence ontico-ontologique de Heidegger pose la question du rapport entre Heidegger et Derrida. Pour certains, c'est presque rien, ce n'est qu'un passage, une transition, et une fois passé Derrida ne sera plus heideggerien (ce que Derrida semble confirmer 30 ans plus tard en critiquant la pensée "purificatrice" de Heidegger); pour d'autres, c'est l'essentiel, et Derrida, quoiqu'il en dise, restera toujours heideggerien.