Il y a pour la philosophie deux directions possibles :

- rester à l'intérieur de la métaphysique, c'est-à-dire dans le prolongement de l'histoire de l'être comme présence. Dans cette direction le savoir absolu est accompli; l'histoire de l'être est close. C'est la présence pleine, la présence absolue à soi-même dans la conscience : une voix sans différance ni écriture où l'absolu infini apparaît comme sa propre mort.

- penser la différance au-delà de la présence. Ici se pose une question inouïe, ouverte. Nous ne disposons que de vieux signes [ces signes logocentriques dont nous nous servons encore] pour la penser. Au-delà du savoir absolu, nous ne savons plus. Il n'est même pas sûr que les mots aient encore un sens. Que peut-on faire? Soit rester dans la répétition, ce qui revient à suppléer l'éclat de la présence en faisant résonner la voix. C'est la voie d'Icare, qui reste à l'intérieur de la phonè. Soit suivre le chemin de la dérive indéfinie des signes, de l'errance. Alors les signes ne sont plus des signes, les représentations ne sont plus les représentations, la perception elle-même devient labyrinthique, la chose se dérobe.

Ce passage ne donne aucune orientation éthique ou politique "à suivre" après la sortie de la métaphysique. Il ne conduit pas à un savoir, mais au contraire à un point où nous ne savons plus, c'est-à-dire où tout le système éthique, esthétique ou religieux du savoir absolu ne peut plus être interrogé. Quel est ce lieu? Est-il encore dans le champ de la philosophie? Est-il encore dans le champ de la signification? C'est un lieu au-delà que Derrida explorera plus tard à travers des concepts comme : justice, hospitalité, don.