Dans son livre sur le Moïse de Freud, Yosef Yerushalmi distingue entre judéité et judaïsme. On peut s'affranchir de la religion juive, renoncer à toute appartenance communautaire, tout en conservant enraciné en soi un héritage. Derrida surenchérit dans cette direction. Moins il se rattache à la communauté, plus il est juif. Ce qui lui reste de Juif après avoir renoncé à tout patrimoine, c'est l'essentiel (comme le dit Freud). Il suffit d'acquiescer, de dire "Je suis Juif", et certains traits juifs émergent : culte de la mémoire, ouverture à l'espérance et à l'avenir. Même quand on désavoue tout cela, quand on tient à s'en affranchir, on ne fait que le répéter, sans pour autant en avoir la certitude.

Derrida en témoigne : cette expérience est inarrêtable. Il a rompu de toutes les façons possibles, et pourtant les décisions de sa vie, la logique de son discours, tout ce qu'il y a de plus irréductible en lui, se rapportent à la judéité.

On ne peut pas l'arrêter, cette formulation rappelle ce que Derrida dit ailleurs sur le statut de l'oeuvre d'art. Elle est porteuse d'un mouvement - lui aussi inarrêtable, et c'est ce qui la distingue de n'importe quel objet.

Le peintre Soutine est un exemple de convergence des deux processus : une judéité sans judaïsme, un art qui ne peut se stabiliser en aucune forme de représentation. Qu'est-ce qui ne s'arrête pas dans les deux cas? La différance. Tel est le point de croisement entre art et judaïsme.