Interrogé sur la place des deux traditions, grecque et juive, dans sa pensée, Jacques Derrida cumule les paradoxes :

- Il faut réfléchir à la "synthèse copulative" des deux traditions (GreekJew is JewGreek, dit Joyce) / mais la déconstruction n'est ni l'une ni l'autre, ou plutôt elle ne serait ni l'une ni l'autre si c'était possible [mais c'est impossible]. Si elle avait un lieu ultime, ce serait un non-lieu, ni hellénique ni hébraïque, ni même philosophique [mais il n'y a pas de lieu ultime];

- la déconstruction n'est ni grecque ni juive, / mais c'est une pensée des marges de la tradition philosophique grecque;

- la déconstruction n'est ni grecque ni juive, / mais il y a en elle une dimension judaïque, un rapport à cet autre du Grec qui a le Juif pour modèle;

- Jacques Derrida ne se réfère pas à une tradition vivante du judaïsme, il n'est pas explicitement fidèle à cette tradition, il n'a pas de dette envers cette culture, / mais il est né juif, il a reçu une influence juive dans sa jeunesse, qui s'exprime "de temps à autre" à travers lui;

- Jacques Derrida a été attiré par Lévinas, mais ce n'est pas parce qu'il était juif : c'est parce qu'il posait la question de l'autre de la phénoménologie, / dont la dimension judaïque est "plus discrète que décisive" [mais peut servir de modèle, comme on l'a vu plus haut].

- Pascual : Il y aurait donc d'un côté la déconstruction ultime, celle qui habite le non-lieu du concept inconditionné; et d'un autre côté la déconstruction signée Jacques Derrida, qui n'aurait pas eu lieu sans les deux traditions. GreekJew is JewGreek.