Dans son texte, La parole soufflée, Jacques Derrida a voulu poser une question. Est-ce lui-même qui pose cette question ou Antonin Artaud? Ce n'est pas clair, et c'est fait pour ne pas être clair, car quand il parle de "tous les discours destructeurs de la métaphysique", il parle aussi de son propre discours. Quelle question, donc? Peut-on passer de l'autre côté de la limite? C'est une question qu'on ne peut dissocier de ces deux mots : métaphysique et folie. Une vie sans aliénation, sans différence, sans œuvre, comme celle que semblait désirer Artaud, c'est une folie. D'ailleurs n'était-il pas fou? Mais vivre dans l'aliénation, dans la différence, dans la métaphore, dans l'œuvre, "sans les penser comme telles" (Derrida p290), c'est aussi une folie. Il y a aliénation dans les deux cas, puisque la différance n'est pas pensée comme telle. Artaud se tient sur cette limite - et Derrida aussi [et aussi Heidegger]. Entre la critique de la différence et l'implication dans la différence, la complicité est fatale. Vouloir détruire la métaphysique, c'est prendre une position qui vire aussitôt en son contraire - car prendre position, c'est poser une présence. On ne pourrait transgresser la limite au-delà de la métaphysique que par un discours qui ignorerait les limites entre la vie et la mort.