La différance, pour Derrida, est une structure originaire : une ouverture de l'histoire, de l'historicité, un mouvement actif qui produit les différences, les oppositions, l'écriture, le "différer" lui-même (retard originaire, temporalité), qui ouvre la parole, le sens, etc... Mais n'est-elle pas aussi, demande Elisabeth Weber, en tant qu'elle ouvre à une question inouïe, à un savoir à venir, un concept eschatologique? Et même, n'est-elle pas d'abord un concept eschatologique, qui se retourne en concept d'origine?

En grec, eskhaton (ἔσχατον), est le neutre de ἔσχατος, eskhatos, le dernier, l'extrême. La différance est paradoxale : d'un côté un mouvement vers cet extrême comme archi-origine, vers ce qui est avant l'origine (que celle-ci soit dans le passé ou l'avenir); et d'un autre côté un mouvement furtif qui retarde (ou avance) sans cesse cette origine, qui la barre. L'archi-origine est en même temps hétérogénéité absolue, altérité, et restauration du même; elle est plus et moins qu'une origine. Séparée d'elle-même, disloquée, "différe/ante", elle n'est pas ce qu'elle est. Il n'y a pas d'origine dit Derrida, pas de premier ni de dernier, mais il y a [vers elle] un mouvement de la différance.

Comment interpréter à partir de là des formules comme Je suis le dernier des eschatologistes, ou Je suis le dernier des Juifs? Avec leur part d'humour et d'ironie, elles relancent le paradoxe de la différance : le dernier des Juifs est le plus eschatologique (puisqu'il est le dernier), mais cette surenchère ne s'arrête pas, elle est infinie, il n'y a ni dernier ni dernier des derniers. Le moins rejoint le plus.