Derrida rapproche le début des deux textes consacrés par Hegel et Heidegger à la définition de l'art, les Leçons sur l'esthétique et L'origine de l'oeuvre d'art. Tous deux font état d'une circularité. Le philosophique enferme l'art dans son cercle qui est celui du logos (excluant l'autre dimension, celle de l'abyme). Pour Hegel, c'est la question du point de départ. Si l'art est une production de l'esprit grâce à laquelle l'esprit revient à lui-même, par où commencer? Si l'on part de la conscience courante, naïve : "Il y a des oeuvres d'art", comment savoir s'il s'agit vraiment d'une oeuvre d'art? Heidegger semble répéter le même cercle. Que signifie l'origine d'une chose? Son essence. Quelle est l'origine de l'oeuvre d'art? L'artiste. Et quelle est l'origine de l'artiste? L'art. Mais alors d'où partir? De ce fait : "Il y a des oeuvres d'art". Mais comment sait-on que ce sont des oeuvres d'art? Il faut s'engager dans le cercle, le parcourir, l'accomplir, et alors on aura sa récompense, la fête de la pensée. Ne pas rompre violemment le cercle, l'assumer résolument, authentiquement, s'y fier. Loin de toute compulsion transgressive, Derrida ne propose pas autre chose.

Cette circularité se manifeste aussi dans les définitions autoréférentielles de l'art, comme par exemple celle que donne Heidegger quand il parle de l'oeuvre d'art se suffisant à elle-même.