Derrida commente Lévinas. Celui-ci pense le visage dans la "ressemblance" de l'homme et de Dieu. Il situe le visage du côté du discours oral, de la voix, de l'expression, c'est-à-dire du verbe. Derrida s'interroge. Le point commun entre l'homme et dieu n'est-il pas l'écriture, plutôt que le visage? La présence immédiate de la parole n'est-elle pas réservée à Dieu? Quand elle manque, ne devons-nous pas nous reporter sur les poètes? Et l'audace d'Artaud, qui veut prendre cette place, ne conduit-elle pas à un salut illusoire?

Plus loin (pp158-160) Derrida fait état des contradictions que cette conception de Dieu contient. Si autrui ressemble à Dieu, l'homme peut dialoguer avec Dieu. Ce n'est pas de la théologie car l'homme n'est pas en Dieu, il en est séparé, et c'est justement à cause de cette séparation, de cette dissymétrie, qu'il peut dialoguer. Si Dieu n'est qu'un effet de trace, si le nom de Dieu n'est que le mouvement d'effacement de la trace dans la présence, il n'y a pas de dialogue possible.

La philosophie de Derrida repose sur l'idée qu'il n'y a pas de présence immédiate à soi. S'il y en avait, elle ne pourrait être qu'innommable, et de quoi s'agirait-il? De dieu. Par sa critique même de Lévinas, Derrida rejoint la tradition juive.