Derrida situe Lévinas dans une tradition où c'est la vive parole (la voix) qui porte la maîtrise, tandis que l'écriture est servante, subordonnée à cette parole (il s'agit de la tradition métaphysique de l'Occident : le phonocentrisme). Ainsi les dieux antiques de l'écriture (Grèce, Egypte, Assyrie, Babylonie) ont le statut de dieux auxiliaires, secrétaires serviles du grand dieu.

Cela implique de situer le visage, tel qu'il est défini par Lévinas, dans la même position que la voix. Le visage n'a pas de signification. Il est présence, substance, chose en soi. Il est, dit Derrida, derrière le signe. Pourquoi derrière? Parce que c'est lui la personne invisible qui s'exprime, dont les oeuvres et les écrits ne sont que les signes. Il est comme une voix qui porte témoignage de la conscience qui se trouve "derrière" les mots et les garantit.

Ici Derrida se lance dans une polémique contre Lévinas au nom même de la métaphysique lévinassienne. Il faut, dit-il, réhabiliter l'écriture, justement parce qu'elle est plus métaphysique, ce mot étant pris dans le sens de Lévinas et non pas dans le sens où il l'emploie, lui, Derrida (p151). Derrida voudrait-il aller plus loin que Lévinas dans le sens même de celui-ci? Peut-être. Il convoque en tous cas son propre concept, celui de la différance, pour justifier que l'écrivain, du fait de son absence, est plus respectueux de l'autre que le visage, reprenant à ce moment-là à son compte les postulats lévinassiens.