En commentant le début du §44 de Par-delà bien et mal, Derrida fait remarquer que les philosophes auxquels Nietzsche fait appel, ces philosophes sont déjà capables de penser l'avenir. Ils le sont maintenant, mais ils ne viennent pas. A la fois absents et présents, ils ne sont pas encore venus. Nous qui les appelons, nous qui sommes déjà par avance leurs amis, nous ne sommes même pas sûrs qu'ils viendront. Ils viendront, peut-être. Cette structure est celle de la téléiopoèse, où l'appel fait venir maintenant, par avance, ce qui surviendra - sans que cela ne soit ni certain, ni connu.

Cette structure, on la retrouve aussi dans le récit (midrach) talmudique ci-contre, qui est évoqué par Blanchot dans L'écriture du désastre (pp214-6) [Blanchot ne cite pas directement le midrach, mais il cite les "commentateurs" Lévinas et Scholem, qui le citent eux-mêmes]. Dans ce midrach, Rabbi Yehoshoua ben Levi (que Blanchot appelle "quelqu'un") demande au Messie quand il viendra. Le Messie répond laconiquement "Aujourd'hui". Comme les nouveaux philosophes de Nietzsche, il est déjà capable de penser l'avenir, de le penser au présent. Mais, comme ces nouveaux philosophes, il ne répondra à l'appel que plus tard. Quand? Ici Blanchot modifie la réponse talmudique. "Si tu veux bien écouter ma voix" dit Blanchot, alors que le prophète Elie (non cité par Blanchot) dit "Aujourd'hui, si vous entendiez sa voix" (citation du Psaume 95:7, telle qu'elle est traduite par Chouraqui). Dans la bible du Rabbinat, la traduction dit "Si seulement aujourd'hui encore vous écoutiez sa voix!". Le texte hébraïque est au pluriel. Il ne s'agit ni de moralité, ni de repentir comme l'écrit Blanchot, mais d'écoute. Pour que le Messie vienne, il faut qu'une pluralité d'oreilles entende sa voix - peut-être la communauté toute entière, une condition certainement impossible à remplir.

Blanchot insiste sur le décalage entre l'aujourd'hui du Messie et le psaume cité, mais dans son résumé, il omet le prophète, et limite l'écoute à une seule voix.

C'est ici qu'il faut rappeler que, le jour de sa circoncision, Jacques Derrida a reçu le nom hébraïque d'Elie, et qu'il a commencé à rédiger, vers 1976-84, un Livre d'Elie. Il s'est identifié à ce prophète, dont la tâche est d'annoncer la venue du Messie (on trouve dans chaque synagogue une chaise vide pour le cas où il viendrait), et dont on dit qu'il est présent à chaque circoncision. Or, dans ce chapitre de Politique de l'Amitié, que fait Derrida? On trouve dix fois répété un appel à entendre : p43 (Ecouter la phrase de Montaigne, douze modalités d'écoute [en note]), p44 (l'entendre comme il faut, en percevoir les ondes sismiques), p45 (tendre l'oreille), p50 (il suffit d'entendre), p52 (ouvrir l'oreille, entendre le fou vivant), p57 (pour peu que vous l'entendiez), p64 (écoutons donc). C'est donc lui, Derrida, le prophète qui invite à entendre ce que disent, aujourd'hui, les philosophes de Nietzsche. Il s'adresse à nous, chacun individuellement, et à nous aussi au pluriel. Si nous écoutons, alors, peut-être, le Messie de l'amitié viendra. Alors, peut-être, se mettra en oeuvre cette communauté de ceux qui n'ont pas de communauté à laquelle Blanchot lui-même fait allusion dans l'exergue de La Communauté inavouable.