"Je ne sais pas si ce que je dis là est intelligible, si cela a du sens. Il y va en effet du sens du sens. Je ne sais surtout pas quel est le statut, le genre ou la légitimité du discours que je viens de vous adresser. Est-il académique? Est-ce un discours de savoir dans les Humanités ou au sujet des Humanités? Est-ce seulement du savoir? Seulement une profession de foi performative? Appartient-il au dedans de l'université? Est-ce de la philosophie ou de la littérature? ou du théâtre? Est-ce une oeuvre ou un cours, ou une sorte de séminaire" (Derrida, L'université sans condition, p79).

Cette interrogation sur le statut de ce qu'il a à dire, de ce qu'il dit lui-même, c'est "peut-être" le coeur de la pensée, à moins que ce ne soit son dernier jour, son "septième jour", comme il le dit quelques pages plus haut (p72). Il aura fallu qu'il mette en déroute l'autorité du savoir (y compris le sien), l'autorité de la profession de foi (y compris la sienne, en tant qu'elle est soumise à un modèle performatif), et aussi l'autorité de la mise en oeuvre, du moins la mise en oeuvre performative d'un "comme si" déjà lisible, déchiffrable et articulable comme tel. Il aura donc fallu qu'il mette en déroute tout ce qu'il est comme professeur pour laisser venir "la pure événementialité singulière de ce qui arrive ou de qui arrive et m'arrive" (p73).

A ce point de la démonstration, Jacques Derrida introduit les inconditionnalités qui ont été au centre de ses publications des quinze dernières années, dit-il (donc de 1985 à 2000 environ), dont il fait la liste : l'invention, le don, le pardon, l'hospitalité, la justice, l'amitié. C'est cette pensée "du possible comme impossible" qui est aussi une pensée du "peut-être", irréductible au pouvoir d'un performatif, c'est elle qui déborde et excède un "comme si" traditionnel pour en inaugurer un autre, un "si" tout autre, incompatible avec tout fantasme de souveraineté.

C'est là, "en ce lieu", que, selon lui, doit se tenir la pensée qu'il appelle pour l'université. Ce lieu, qui ne peut pas se passer d'un contexte institutionnel, ni se laisse ni "saturer, ni déliminer, ni pleinement déterminer" (p77). C'est un lieu-limite, entre le dehors et le dedans, à la frontière des Humanités et de quoi? de forces extra-académiques (p78) qui, par leurs oeuvres, peuvent faire échouer toute tentative de réappropriation. La recherche de ce lieu exige d'en appeler à une autre topologie, "partout où cette inconditionnalité peut s'annoncer". Mais même là où elle s'annonce, là où il y a promesse, ce ne peut être que promesse d'un "peut-être" .