Le tournant éthique en art renonce à la radicalité politique en privilégiant le consensus. Dans sa version soft, il s'accommode des conditions actuelles par un art de proximité ou par des interventions micro-politiques supposées réparer le lien social. Dans sa version hard, il lie le propre de l'art au trauma immémorial de la civilisation. L'art est voué à se faire le témoin d'une catastrophe irreprésentable, d'un crime infini, d'un événement radical vis-à-vis duquel notre dette est infinie.

Le génocide nazi s'est installé au coeur de la pensée philosophique et esthétique aux alentours de 1989. L'histoire s'ordonne par rapport à cet événement radical qui n'est plus en avant, mais en arrière de nous. Quand les derniers vestiges de la révolution avant-gardiste se sont effondrés, la mémoire du génocide a pris la place de la coupure nécessaire à la radicalité, en inversant son sens. Seul un dieu pourrait nous sauver de cette catastrophe déjà advenue.

Une certaine théologie du temps, qui fut glorieuse, devient désastreuse. Il faut, selon Rancière, sortir de cette configuration éthique, rendre à leur différence les inventions de la politique et celles de l'art.