Sur le chemin de Damas, Saül (Saint Paul) est d'abord ébloui par une lumière. Il tombe par terre, et alors il entend une voix - mais sans voir personne (p117). Il restera aveugle pendant trois jours, comme si la privation de vue était le prix à payer pour aller au-delà, entrer dans un jeu d'altérités et de substitutions (ce que Derrida appelle l'hypothèse de la vue). Il y a conversion : le regard est suspendu. Autour de cette tache aveugle peut venir la lumière, une lumière qui n'est pas humaine, séductrice, mais invisible. Ce que le peintre chrétien doit montrer n'est pas la lumière courante, mais un ordre du regard qui rend possible une illumination. Il y a dissymétrie, expropriation du regard, comme dans l'hymne ou la prière. Le dessin invite à la louange, à l'imploration, il nous enseigne à voir la condition divine du tableau. Mais cette mise à nu n'est pas sans risque. Elle est un événement, une performance, et la vision qu'elle produit pourrait ruiner le discours.

Saint Augustin oppose la peinture comme oeuvre d'art (séductrice et dangeureuse) à la louange chrétienne. Pour Hegel ou Walter Benjamin, au contraire, la fonction cultuelle de l'oeuvre se prolonge dans sa dimension artistique (pour autant qu'il y ait encore de l'art). Derrida ne tranche pas entre les deux. Il y a duplicité de l'oeuvre : elle est à la fois rhétorique et performative.