La différance ne saurait être exposée. Elle ne saurait devenir présente, manifeste. Elle ne saurait se montrer dans sa vérité ni se dissimuler. Elle n'est pas, n'existe pas, elle ne relève d'aucune catégorie de l'étant, quel qu'il soit. Elle n'a ni existence ni essence. Tout cela ressemble fort à une théologie négative, mais ça n'est pas ça, et pourquoi? Parce que la théologie négative, étant une théologie, conduit à un Dieu supra-essentiel, quoiqu'inconcevable, ineffable. Mais la différance, elle, ne conduit à rien de tel. Pourquoi? Parce qu'elle est rebelle à toute réappropriation. Cette distinction de principe (entre une théologie et la pensée de la différance) apparaît fragile. Derrida espère la confirmer dans la suite de son texte. Y parviendra-t-il? Nul critère objectif ne permet de répondre.

Derrida semble vouloir se protéger d'un risque. Si la différance recourt à une syntaxe qui ressemble à s'y méprendre à celle de la théologie négative, en quoi n'est-elle pas elle-même une théologie? Pourquoi ne serait-elle pas une définition nouvelle, actuelle, contemporaine ou supra-contemporaine du vieux concept de Dieu? La différance ne relèverait-elle pas d'une théologie super-négative (car pour elle, Dieu non plus, n'est pas), mais d'une théologie quand même? Si une théologie négative peut conduire à un être supra-essentiel (Dieu), ne peut-elle pas aussi conduire à un non-être tout aussi supra-essentiel (la différance)? Il tombe dans le reproche que Benjamin fait à l'art pour l'art.