De quelle vérité du monde parle-t-il? Un monde sans je, sans moi, un monde détruit du fait de mon absence, à moi, après ma mort, parce que, justement parce qu'il est détruit, ce monde (qui est le mien), il n'est plus tendu par mon désir mais par une lumière intense, dit Derrida (p179), celle que j'expérimente ici et maintenant à l'idée d'une survie par le biais de l'écriture (car on ne voit pas de quoi il pourrait s'agir sinon cela), une survie qui n'est pas ma survie mais celle de mes écrits, c'est-à-dire de mon absence, c'est-à-dire une survie qui ressemble fort à la survivance (quasi végétative) de sa mère (Esther) qui déjà ne le reconnaissasit plus. Par mes écrits, je serai (pour le lecteur) toujours absent, et c'est cette absence qui me fait jouir (aujourd'hui, c'est-à-dire à la date où ce texte a été écrit, un peu après le 23 février 1990). (Depuis que ce texte a été écrit, bien avant que Derrida soit vraiment mort, ce "je" désignait non pas Jacques Derrida lui-même, si ce nom-là a (ou avait) encore un sens, mais son absence).

Ce passage pose avec acuité la question de la vérité chez Derrida. Une vérité qui suppose mon absence n'est pas une vérité subjective, au contraire, elle est conditionnée par ma forclusion, pas ma disparition, par ma destruction, évidemment impossible parce que dans cette hypothèse je ne serais plus là pour y prendre part, à cette vérité, et s'il n'y a personne pour en jouir, comment peut-il y avoir vérité? Derrida donne la réponse : c'est que c'est maintenant que j'en jouis, avant ma disparition : je jouis dans la promesse d'une vérité à-venir (celle de ma mort)...