Derrida distingue entre sécularisation-laïcité (des concepts d'origine chrétienne) et désenchantement-désacralisation. Alors que la laïcité continue la religion, le désenchantement met en question ses sources mêmes.

Le secret du rapport à l'autre est dans l'expérience testimoniale : Il faut se fier à ce que je dis. Cette expérience est au confluent des deux sources de la religion : 1/ Le monde est fiable (croyance) 2/ J'en ai une expérience propre, intacte (indemne, sacralité). Dans le désenchantement, tout ou partie de l'expérience testimoniale est interrompue. On peut distinguer trois cas :

- interruption de la croyance avec maintien de la sacralité (Heidegger).

- rejet du sacré en gardant la foi dans la sainteté : le Lévinas du Du sacré au saint.

- interruption de la croyance, et aussi de la sacralité. Blanchot ou Lévinas font des tentatives dans le sens d'un athéisme radical, incommensurable, intempestif, qui va au-delà de la théologie négative. Mais cette expérience reconduit aux sources de la religion en hypersanctifiant le non-rapport à l'autre. Elle est transcendance, dissymétrie absolue. Ainsi la dernière ressource du religieux est-elle aussi la première : à l'origine de la foi, un athéisme qui ouvre au secret de l'expérience testimoniale.

La laïcité, issue d'une sécularisation de la religion, repose sur des croyances : l'humanisme, le respect, etc.... Le désenchantement va beaucoup plus loin. Il met en question toute croyance, y compris en la dignité de l'homme, y compris dans les distinctions les plus basiques (homme/animal, homme/minéral, homme/formule chimique). Avec la bio-éthique, on est passé de l'ère séculière à l'ère désenchantée. Les questions posées débordent les seuls moyens de la laïcité. L'athéisme radical s'impose en pratique, même aux croyants.