Dans les religions de tradition indo-européenne, tout est supposé commencer avec la lumière. C'est elle qui est à l'initiative, c'est elle qui commande le discours, qui ouvre une possibilité de manifestation, la plus originaire, la plus proche de la source (phantasme, spectre). Avec elle commence la géographie du paraître (phainestai). La lumière (phos) a rapport au feu et à la révélation. C'est une arkhè.

Les langues indo-européennes n'ont pas de mot commun pour religion, mais elles en ont un pour dieu (deiwos) qui signifie "lumière" : la lumière du jour (dies) et aussi celle des cieux. Même ceux qui tentent de s'opposer à la religion ont recours aux Lumières.

La lumière serait le point de départ originaire, énigmatique et unique, d'où proviennent les deux sources de la religion. Mais quelle lumière? Pas celle qu'on peut voir. La source commune à la religion, la raison, la technoscience, le savoir, c'est une autre lumière, celle qui tient au témoignage de l'autre : le lieu de la croyance, de la fiabilité, de la fidélité, du fiduciaire et de la foi, "le gage testimonial de tout performatif, qui engage à répondre aussi bien devant l'autre que de la performativité performante de la technoscience" (p46). Cette source de lumière, nocturne, plus originelle, qui révèle la vérité des choses, ne les révèle pas dans la lumière, mais produit une possibilité de lumière, une lumière sans lumière qui n'est autre qu'un aspect performatif du langage (Michael Naas, Miracle and Machine, p89). Avant même le commencement, un Dieu est promis quasi-machinalement pour promettre de dire la vérité et d'apporter la lumière.

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Propositions

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