Marx proposait de dépasser le spectre par un "retour" vers le contenu propre (l'humain, la matérialité), ce qu'il supposait être la "vraie" réalité, pleinement présente, c'est-à-dire (selon Marx) le corps vivant. Ce contenu, comme présent révolutionnaire, l'aurait emporté sur le spectre grâce à une lutte victorieuse, c'est-à-dire par un rapport de force, sans deuil. Cette croyance-là n'est, pour Derrida, que la conjuration du spectre. Tant qu'on n'a pas véritablement fait le deuil du spectre, tant qu'on n'a pas renoncé à l'idée même du propre de l'homme, on est dans la spectralité. On ne fait que remplacer un spectre par un autre.

Faire son deuil du spectre comme du propre (Derrida SMX p188), c'est se désidentifier, faire craquer les vêtements, les signes, les modèles, déborder les formes. Il faut qu'une révolution soit intempestive. Si elle imite, elle est déjà en agonie. Récusant le modèle social, Derrida compare cela à la différence poétique.

Ici, derridéenne consonne avec herculéenne. Nous sommes entourés de revenants : nos traditions, nos usages, nos défenses. Ils reviennent toujours. En faire son deuil est un travail épuisant. Il faut laisser advenir l'événement, laisser venir les spectres sans les conjurer. Si je les efface, si je les détruis par la violence, j'accrois leur pouvoir sur moi. Il faut réduire leur présence. C'est ce que Derrida appelle au-delà du deuil (p126) ou déconstruction. Ce n'est pas les restreindre quantitativement, c'est faire d'eux ce qu'ils sont : des traces. Ce qui subsiste après ce travail n'est ni ontologie, ni théologie, ni téléologie, ni eschatologie, mais hantologie.

Paradoxe : Il faut faire advenir l'événement. Or, dit Derrida, le spectre est (aussi) événement. Faut-il faire advenir le spectre? Oui, par un travail interminable de deuil sur la voix spectrale. C'est le travail de deuil qui est événement.

Cette tâche se propose singulièrement à chacun. Ce n'est pas un impératif, encore moins un impératif catégorique (universel).