Derrida pose son concept d'auto-affection de manière nette et tranchée, sans s'embarrasser de précautions de vocabulaire. C'est une structure, elle est universelle (deux termes qu'il n'hésite pas, par ailleurs, à déconstruire), elle est "très formelle" et impliquée par toutes les analyses de l'oralité (p237), et de plus (il insiste) :

- L'auto-affection est la condition d'une expérience en général.

- Tout vivant est en puissance d'auto-affection.

- Seul un être capable de symboliser, c'est-à-dire de s'auto-affecter, peut se laisser affecter par l'autre en général.

- L'auto-affection est l'autre nom de la vie. C'est une structure générale articulée par l'histoire de la vie.

Cette théorie structurée et générale (selon les propres termes de Derrida) est articulée au concept de la différance; la pensée de la présence et du logocentrisme en dérive.

Comment la même structure peut-elle s'appliquer à tout vivant, si seul un être capable de symboliser peut l'expérimenter? Cela signifierait-il que tout vivant serait capable de symboliser? Ou bien le mot symboliser n'aurait-il ici pour signification, en définitive, que l'auto-affection elle-même? La réponse réside peut-être dans les deux expériences auxquelles Derrida applique préférentiellement son concept d'auto-affection : la voix et le temps. Par le processus d'idéalisation (c'est-à-dire de parole) qui s'y déclenche, le mouvement du langage (c'est-à-dire la différance) est mis en jeu, une mise en jeu qui est commune à la vie et à l'activité symbolique.