Ce que Jacques Derrida appelle la différance est informulable dans le texte de la métaphysique. Elle n'est ni présente ni absente, ni perceptible ni imperceptible, ni produite ni disparue à la façon d'un étant. Elle reste et restera toujours dérobée, immaîtrisable, impensée. Que peut-on en dire alors? Elle se donne à lire. La lecture ici est prise dans son sens fort : si rien ne se donne jamais à lire dans la forme de la présence, c'est parce que lire, ici, ce n'est ni regarder, ni comprendre, ni percevoir, c'est laisser la trace s'écrire dans un autre texte (un texte qui ne serait pas celui de la métaphysique, c'est-à-dire qui ne lui imposerait pas la forme de la présence).

La pensée derridienne repose sur le refus d'accepter comme tels les systèmes d'oppositions courants. Il faut "penser ensemble l'effacé et le tracé de la trace", dit-il. Non seulement la différance est effacée, enfouie, mais même sa trace a disparu dans l'oubli (qui est l'oubli de la différence ontico-ontologique heideggerienne - entre l'être et l'étant). Mais cet effacement n'est pas une disparition absolue : c'est l'effacement de la différance comme telle, du propre de la différance. [Elle continue à opérer, son mouvement n'arrête jamais, mais elle est toujours autre]. Si tous les noms qu'on lui donne appartiennent au texte de la métaphysique, on ne peut pas la nommer, mais cela n'empêche qu'elle continue à faire signe vers la langue que nous parlons (celle dont Heidegger, dans son analyse d'Anaximandre, donne la formule).