Avec sa réduction à l'éthique, Emmanuel Lévinas opère un retournement de la phénoménologie (p114) : elle s'éloigne de l'être, de l'ontologie, pour viser un au-delà de l'être, un autrement qu'être. Cette conversion éthique n'est pas sans rapport avec ce qui arrive aujourd'hui : le déclin de l'Etat-nation avec ses réfugiés, ses émigrés, ses exilés, ses déplacés, ses expulsés, leur détresse et leur appel. Ce sont ces crimes contre l'hospitalité qui invitent à la conversion, à l'ordre messianique, à un delà du politique qui reste néanmoins une politique. Dans cette transgression de la politique de l'Etat, Lévinas semble opposer éthique et politique, cette dernière étant pour lui transactionnelle, économique. Ses concepts de paix et d'hospitalité sont extérieurs au politique. C'est cette extériorité que conteste Derrida. Entre politique et éthique, entre l'Etat de César et l'Etat de David, la limite n'est pas indivisible (c'est d'ailleurs Lévinas lui-même qui fait trembler tous ces mots, qui trouble leur identité sémantique). L'Etat est déjà contaminé par les questions éthiques. Il n'est pas seulement tyrannie, universalité anonyme (p172), il est déjà transcendance. Une logique pacifique, ni étatique ni politique, celle de l'accueil du visage de l'autre, dont dérive encore l'hostilité, la guerre, s'identifie en-dehors de l'Etat, même si elle trouve un cadre dans l'Etat.

Cette conversion transforme le concept de politique. En lui, "au-delà dans" lui-même, se creuse une sorte d'enclave interne-externe, messianique et éthique. Une pensée qui resterait purement politique ne pourrait pas penser la paix. Il faudrait inventer autre chose, une "invention politique" dont Lévinas espère qu'elle pourrait avoir lieu en Israël.