Jacques Derrida est philosophe de profession, il enseigne la philosophie, c'est sa place officielle, institutionnelle. Son travail, dit-il, c'est de lire des textes philosophiques, formuler des questions philosophiques. Il emploie plusieurs fois le mot, philosophie, tout en précisant qu'il ne lui convient pas et qu'en outre, la philosophie n'est pas le lieu de son travail. Comment cela est-il concevable? Comment peut-il travailler la philosophie en ne se situant pas en ce lieu, mais en un non-lieu qui n'est pas (selon lui) situé dans le langage de la philosophie, un non-lieu définissable seulement comme l'autre de la philosophie de la manière la plus extrême et la plus radicale, un non-lieu radicalement irréductible à la philosophie, un autre topos ou espace où ne s'inscrivent pas les concepts, mais les "non-concepts"?

Ce non-lieu se situe dans la langue courante, celle de l'idiome non-philosophique - mais pas dans n'importe laquelle. Il faut le chercher dans la littérature ou chez certains écrivains comme Blanchot ou Mallarmé, ou encore dans la psychanalyse, voire dans d'autres champs comme la peinture (quoique celle-ci soit beaucoup moins explorée par Derrida). Cette recherche de non-lieux, à partir desquels la philosophie et le discours contemporain pourraient être questionnés autrement, peut être, elle aussi, systématique.

[Pour le définir un non-lieu, on pourrait partir du concept derridien d'auto-affection. Il faudrait alors supposer que la philosophie, comme la voix ou le temps, produit en elle-même, par repli sur soi, son altérité ou le signifiant de son altérité. En tant qu'il apparaît à la philosophie, ce non-lieu lui serait à la fois extérieur et intérieur. Il serait le produit de sa division - mais pas seulement, car on pourrait aussi en trouver des traces à l'extérieur].