Marcel Mauss, dans son Essai sur le don, soutient qu'il ne faut pas expliquer le régime du don (potlatch) par la nécessité de l'échange, mais au contraire l'échange par l'obligation du don (don d'objets, de symboles, de services, de rites). Ce serait le don qui serait originaire (la générosité de l'être donnant), et non pas la rationalité économique du crédit, comme le prétend le mercantilisme. Et Mauss de décrire avec une certaine complaisance des scènes de consommation, de dépense pure, de destruction où il ne s'agit plus seulement de donner, de rendre et de désirer qu'on vous rende, mais de brûler, briser, jeter en engageant son honneur. Jacques Derrida reprend cette description d'une dépense effrénée, où le cercle de l'échange est brisé. Le don s'oublie, il n'attend plus de retour, il tourne à la folie. Cette folie, il la rapproche de la dissémination du mot "don" lui-même, dans une multiplicité de locutions idiomatiques dont l'unité n'a rien d'évident : entre le don de ce qu'on possède ou de ce qu'on n'a pas (une impression, une émotion), le don de son être (se donner), de ce qu'on laisse ou qu'on abandonne, "donner l'heure", "donner un ordre" ou un enseignement, "donner le change" ou "donner des signes", etc..., il n'y a à la fois pas de rapport et pas de frontière claire. Il semble qu'à chaque fois le don altère la langue même (il la brûle, il la réduit en cendres).