La connaissance objective porte la marque de la façon dont l'être connaissant a abordé le réel. Dans la vérité comme dévoilement, l'être dévoilé est rapporté à l'horizon de celui qui dévoile. Nous ne dévoilons que par rapport à un projet, un but par nous conçu. Nous abordons "ceci" ou "cela" par un "fait" qui est "déjà fait", déjà dépassé, déjà constitué en thème, précisément parce qu'il ne parle plus. L'objet disparaît derrière ses manifestations. Nous pouvons en jouir ou prétendre le connaître, car il n'est pas un être autonome. Il ne se dit pas à nous, il ne s'exprime pas, il ne se révèle pas indépendamment de la position que nous aurions prise à son égard.

Un fait est irrévocable (p80). Il met obstacle à notre spontanéité. Tenter de le comprendre, c'est témoigner d'un certain respect pour lui. Par considération pour l'objet, nous suspendons l'acte. Nous nous méfions de nous-mêmes. Le savoir devient critique, théorique, il se met en question. Il découvre sa fragilité, son indignité, son échec. Mais renonce-t-il à la spontanéité de sa liberté? Ce serait accepter le déracinement du moi. Si la liberté peut avoir honte d'elle-même, elle n'est plus théorétique, elle est morale. Elle ne se subordonne plus au fait, mais à autrui, à l'infini. La révélation d'une résistance à mes pouvoirs manifeste l'essence critique du savoir.

Dans le monde silencieux, le savoir ne peut pas commencer. La parole ne vient pas, elle n'est pas présente à la conscience (p94). Seul autrui peut délivrer de cette relation, même s'il dissimule son visage.