La conclusion de cette intervention titrée "Abraham, l'autre" rejoint son introduction. D'un Abraham à l'autre, c'est un cercle, une circonfession, car l'Abraham de la fin de l'article, qui n'est pas celui du début, est aussi Jacques Derrida, et aussi Kafka [et aussi le prophète, n'importe quel prophète, n'importe qui]. Ils cohabitent. Ils répondent à un appel dont ils doutent. Est-ce bien moi qui ai été appelé ou un autre? La loi de substitution joue ici comme ailleurs. Peut-être est-ce que personne n'a jamais été appelé - pas même Abraham, mais il est devenu un autre Abraham, un Abraham appelé. ll peut toujours arriver qu'il y en ait un autre, qui soit appelé. Ce serait cela la pensée la plus juive : plus tard, un autre Abraham peut venir, devenir-autre. C'est une possibilité, mais pas une certitude. L'avenir est ouvert. Abraham peut encore avoir son nom coupé par une autre lettre (h). Il sera alors encore plus juif, mais peut-être aussi plus du tout.

Le chêne d'Abraham (Henry Tanner, 1905).

Dans cette formulation se replie le double schème de la pensée derridéenne : dédoublement / supplémentation. Depuis l'origine, Abraham a été double. Il est toujours plus d'un, une surabondance infinie annoncée dans la tora : Il le fit sortir en plein air, et dit : "Regarde le ciel et compte les étoiles : peux-tu en supporter le nombre? Ainsi, reprit-il, sera ta descendance" (Gen 15.5).