Ce temps, que Jean-Jacques Rousseau appelle la fête, n'existe pas, mais il est structurellement nécessaire. C'est lui qui fonctionne comme origine. Là se situe le plaisir, la joie, la passion, l'amour, la danse, la voix naturelle qui parle au coeur. C'est un temps d'émergence, de présence, quand la société commence à se former mais n'est pas encore tombée sous le joug du discontinu. A ce moment où l'inceste est encore possible, la nécessité de le prohiber émerge spontanément. Cette prohibition n'est pas encore une loi sociale, c'est une loi naturelle (qui s'inscrit dans le coeur), sacrée. Là s'enracine le désir de remplacer la chose manquante par autre chose, d'y suppléer par un signifiant, un représentant, désir qui se confond encore avec le plaisir.

Ce temps particulier semble relever du fantasme rousseauiste. Pourquoi Derrida le reprend-il à son compte? Parce que ce point sans interdit qui inaugure l'interdit est la différance. Celle-ci ne doit pas être inscrite dans un système, puisqu'elle est en-deça de tout système. Mais elle n'est pas non plus étrangère à la différenciation du discours. Elle occupe le même positionnement ambigu que la fête de Rousseau où l'on se réunit sans faire société, où l'on parle sans articuler, où l'on fait l'amour avec sa soeur sans être vraiment incestueux.