Derrida le tient pour acquis : l'origine de la société et des langues tient à un déplacement du rapport à la mère (interdit de l'inceste), à la nature (inaccessible hors langage), à l'être (oublié) et au signifié fondamental (jamais présent). Pour qu'il y ait déplacement, il faut qu'il y ait de l'interdit, et réciproquement. Qu'est-ce qui est interdit? Tout ce qui, comme la chose, est supposé donné hors signe ou hors jeu : le propre, le présent, l'identique à soi, l'innocence, la voix naturellement accentuée, le midi (par opposition au nord industrieux, artificiel), la passion, l'amour, la transparence, l'enfance, etc..., bref ce que Rousseau appelle la fête, ce temps de continuité pure que Derrida qualifie d'in-différance. Tout cela est irremplaçable et donc interdit, car, dans la logique de Derrida, ne peut être dit que ce qui s'offre à la substitution, à la suppléance, à la supplémentarité.

Tout ce qui est interdit, inaccessible, on peut l'appeler origine.

Derrida n'affirme pas, mais pose des questions : Peut-on désormais parler d'origine? Le concept d'origine n'est-il qu'une fonction liée à cet interdit? Pour étayer cela, il se lance dans une déconstruction de la fonction de la prohibition de l'inceste telle que Rousseau l'a brièvement évoquée, et qui met en question de manière sous-jacente la place centrale de l'inceste selon Freud et Lévi-Strauss (le premier visé indirectement à travers l'histoire du chaudron (p375) et le second en tant que disciple de Jean-Jacques). En effet l'inceste ne préexiste pas à l'interdit, il devient inceste par la reconnaissance de l'interdit. Même s'il n'y a pas d'inceste, c'est comme s'il y en avait un, car il est interdit. Le point d'origine de la culture (interdit de l'inceste) est supposé avant même la culture. Ce qui revient à dire que ce n'est pas l'interdit de l'inceste, en tant que tel, qui joue, mais le mouvement dans lequel il s'inscrit : la différance.