Voici la dernière phrase de la dixième séance du volume II du séminaire La bête et le souverain, lue le 26 mars 2003 : "La question reste entière de savoir, ce fut la question du séminaire, qui peut mourir ? A qui ce pouvoir est donné ou dénié ? Qui peut la mort, et par la mort mettre en échec la super- ou l'hyper-souveraineté du Walten ?"

C'est le tout dernier questionnement de la dernière séance du dernier séminaire du dernier Derrida. Le séminaire tourne autour de la tension entre "la mort comme telle" (déniée par Heidegger aux animaux) et le fantasme robinsonnien du "mourir vivant". Robinson veut bien mourir, mais mort. Il ne veut pas que la mort et la vie puissent être confondues (tremblement de terre, cannibalisme). Dans cette dernière phase derridienne, de quelle mort est-il question quand il s'agit d'agir par la mort, de mettre en échec en mourant l'hyper-puissance du Walten ? Une autre mort, c'est-à-dire une mort porteuse d'un autre vivant (d'un autre qui, lui, reste vivant, ou d'une autre dimension, encore vivante, de la mort). C'est la mort-suicide de Paul Celan, "Ich muss dich tragen". Je dois te porter, comment ? En me retirant devant toi, toi qui es peut être déjà mort, encore vivant ou à venir. La question ici est celle du Qui, qui excède le Quoi de Heidegger. Quand celui-ci écrit : "Il n'y a qu'une seule chose qui fasse échec, immédiatement, au faire-violence, à l'action violente, à l'activité violente, c'est la mort" (Introduction à la métaphysique, p164 de la traduction de Gilbert Kahn, modifiée par Derrida), la mort est objectivée. Cette calculabilité est la fin du monde : "Die Welt ist fort", selon les mots de Paul Celan.

Le Cheval de Turin (Béla Tarr, 2011).

A cette fin du monde heideggerienne, objectivation absolue qui est un Quoi [et aussi le mal radical], Derrida répond par un contrat, un contrat ontico-ontologique inouï précise-t-il (p358), où l'inouï est défini comme altérité absolue à l'intérieur du même (p352). "Qui peut mourir ?" demande-t-il. Employer cette expression, c'est d'abord privilégier le Qui par rapport au Quoi. Il s'agit de la mort d'une personne, une singularité (humaine ou animal), pas de la fin d'un processus (l'être et l'étant). L'expression associe le pouvoir et la mort, comme si la mort était une question de pouvoir. Selon Heidegger, l'animal ne peut pas mourir, il ne peut que périr. Derrida répond que la mort n'est pas un pouvoir, mais un impouvoir, l'impouvoir par excellence. Mourir, c'est mettre en échec toute souveraineté, tout pouvoir, et c'est aussi l'acte le plus souverain, le plus excessivement souverain qui soit. Pour mettre en échec l'hypersouveraineté du Walten comme domination, force, violence, il faut en passer par cette autre hypersouveraineté, l'impouvoir absolu, le retrait complet, irréductible et sans réserve. Il faut s'effacer devant l'autre : Il faut que je te porte.