Jacques Derrida termine son livre Donner la mort sur un mode qui ressemble fort à un jugement, une sentence (pp206-209) : "attendu que " écrit-t-il six fois en italiques, sans majuscule, avant d'en venir à sa conclusion (toujours sans majuscule) : "alors la littérature hérite, certes, d'une histoire sainte dont le moment abrahamique reste le secret essentiel (...), mais elle renie aussi cette histoire, cette appartenance, cet héritage".

Donc premièrement, pourquoi la littérature hériterait-elle du moment abrahamique? A propos de la Lettre au père de Kafka (considérée comme une œuvre littéraire), Derrida fait observer que ce qui est impardonnable pour le père, c'est que le fils ait voué sa vie à la littérature. "L'accusation que le père fautif ne retirera jamais, le grief qu'il ne symétrise ou ne spécularise jamais (...), c'est l'accusation de parasitisme. Elle court tout au long de la lettre, de la fiction et de la fiction dans la fiction. C'est finalement l'écriture littéraire elle-même que le père accuse de parasitisme. Parasitisme, voilà tout ce à quoi son fils a voué sa vie, tout ce à quoi il avoue avoir impardonnablement voué sa vie. Il a fait la faute d'écrire au lieu de travailler; il s'est contenté d'écrire au lieu de se marier normalement" (p183). Ce qui est insupportable au père, c'est le désir d'œuvrer. Comme Kafka, Abraham se détache radicalement, inconditionnellement, de l'éthique de sa communauté et de sa famille, pour accomplir un acte non seulement inutile, voir néfaste, mais criminel (donner la mort à son fils). Comme Kafka qui donne la priorité à son oeuvre, Abraham se dissocie de la filiation paternelle, il garde secret son engagement singulier, l'alliance absolument unique qui l'a conduit à se détacher de sa famille. "Pardon de ne pas vouloir dire..." laissent-ils tous deux entendre, ce qui pourrait être la formule de la littérature même, ce lieu où l'on a à la fois le droit de tout dire et le droit au silence. On ne cesse de s'excuser, dans le texte littéraire, de ne pas vouloir dire ce dont on s'excuse.

Deuxièmement, pourquoi la littérature trahirait-elle cet héritage? La réponse est dans les "attendu que ", qui reprennent ce qu'on pourrait nommer la théorie derridienne de l'œuvre. Cette institution occidentale moderne, inséparable de la démocratie à venir, exige une responsabilité infinie pour l'œuvre (une hyperresponsabilité), tout en exonérant le signataire de la responsabilité politique ou civique (irresponsabilité). N'ayant pas à répondre d'une réalité dans le monde, elle suspend la réalité et produit performativement des événements. Lieu de tous les secrets, portant à l'extrême l'autonomie comme l'hétéronomie, elle n'a pas d'autre fond que l'appel ou l'adresse. Derrida insiste sur le mot "œuvre" qu'il répète trois fois, la troisième en italiques. Ce qui, pour chacun, reprend l'épreuve d'Abraham, pourrait se dire : Il faut œuvrer. Mais l'œuvrance, toujours contextuelle, ne trahit-elle pas nécessairement le moment sans contenu de l'alliance pure?

Derrida semble rapprocher deux temps incompatibles : d'un côté, les mots "littérature" et "œuvre" pris dans leur signification moderne, et d'un autre côté de vieux textes extraits du Livre de la Genèse. Il se pourrait que la littérature soit aussi ancienne que ce Livre, ou bien que ce Livre ait déjà été moderne.