On peut attacher une révélation à des lieux déterminés, par exemple la montagne du Sinaï (Moïse, les Tables de la loi, la Thora) ou le mont Horev (le prophète Elie, la voix de fin silence). Mais les noms Sinaï ou Horev renvoient-ils seulement à cet événement daté, unique, ou à d'autres révélations, tout aussi uniques, qui auraient pu avoir lieu auparavant? La tradition juive évoque une Thora d'avant la Thora, et l'expérience mystique du prophète Elie n'était peut-être pas la première. Dans son analyse des textes de Lévinas, Derrida associe le nom propre "Sinaï" à ce qui pour lui est un autre nom propre, "visage". Le visage en tant qu'accueil de la chose, fiabilité pré-originaire, n'est-il pas "plus vieux" que le Sinaï lui-même? Depuis l'hébreu, les deux sont intraduisibles (panim, le mot hébreu pour "visage", est un pluriel).

Selon Derrida, "avant" Sinaï [pour d'autres, les autres peuples, dans leur élection singulière], ce n'est pas l'alliance de Noé qui prévaudrait [comme le soutient la tradition juive], mais la reconnaissance d'une alliance inconditionnelle et conditionnelle, une exigence de justice au nom d'un Tiers qui, dans le même mouvement, porte et contredit une messianicité structurelle. Ainsi les deux noms propres, Sinaï et visage, se trouvent-ils lestés d'un poids d'énigme.

[Ce qui arrive au Sinaï, c'est que pour dire la loi, Dieu a voilé ou retiré sa face (ses faces). Dès qu'une loi de justice est dite, cette face (ces faces) est / sont voilée(s). Aucun dévoilement d'une vérité pré-existante n'étant à attendre, on ne peut rien anticiper. Si le visage, au sens lévinassien, est le nom d'une loi de justice, son Dire (le juste) contredit le Dire (la loi de justice, toujours dangereuse, voire violente)].