Derrida éprouve le besoin de justifier pourquoi il a retenu ce concept de trace. Un concept ne vaut pas dans l'absolu, mais en fonction du discours de l'époque et des développements dont il a déjà fait l'objet dans d'autres textes. Dans la notion de trace convergent différentes problématiques :

- la définition de Lévinas, qui est sans doute la plus proche de celle de Derrida : "rapport à l'illéité comme à l'altérité d'un passé qui n'a jamais été et ne peut jamais être vécu dans la forme de la présence",

- l'intention heideggerienne, que Lévinas déclare abandonner mais à laquelle Derrida continuera à se référer, par exemple dans Marges (pp23-29), à la fin de son article sur la différance,

- le discours de Nietzsche où la notion de trace (Spur) est irréductible,

- le point de vue freudien (développé dans "Freud et la scène de l'écriture", texte publié dans "L'écriture et la différence"),

- la science moderne et notamment la biologie.

Partout le concept contribue à déconstruire la présence, ce qui passe par la déconstruction de la conscience. Il s'agit de rendre énigmatique des notions comme proximité, immédiateté, propre, telles qu'on croit les entendre dans la continuité pleine de la parole.

Ici Derrida ne cite qu'un texte, celui de Lévinas, La trace de l'autre, publié en septembre 1963 et repris dans le recueil En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Mais il citera ailleurs d'autres textes, notamment de Freud et de Heidegger.