Après avoir sévèrement critiqué Lévinas sous l'angle de Husserl (pp174-197), Derrida le critique encore plus durement sous l'angle de Heidegger (pp198-223) - ajoutant aux objections philosophiques une certaine dose de surprise et d'ironie, car Lévinas pouvait-il ignorer ces objections? Certainement pas. Si Lévinas s'oppose à l'ontologie heideggerienne (p198), s'il l'accable même, en dénonçant l'impersonnalité de l'être, c'est en toute connaissance de cause : pour arracher l'éthique à cette ontologie. Derrida répond sur le terrain de Heidegger : il n'y a aucune domination possible dans la relation de l'être à l'étant, pour la simple raison que l'être n'est rien en-dehors de l'étant (p203). L'être résiste à toute métaphore, son sens est irréductible, il est réfractaire à la catégorie, et il ne peut pas y avoir entre être et étant de relation de savoir (p205). L'éthique de Heidegger est un laisser-être : penser, c'est laisser être l'être (p207). Lévinas, qui ne voit de différence qu'entre les étants et de transcendance qu'entre un étant et un étant supérieur, oublie (volontairement?) la différence entre l'être et l'étant, et donc fait retour à la métaphysique que Heidegger avait critiquée (p209), c'est-à-dire la métaphysique humaniste.

Quand on finit la lecture de "Violence et métaphysique", on en retient l'impression que Derrida prend systématiquement le parti de Heidegger contre Lévinas. La différence de l'être et de l'étant (différence ontico-ontologique), l'oubli de l'être, ne sont pas contestables pour Derrida et sont étroitement liés à son propre concept de la différance. Mais alors comment se fait-il que, peu à peu, Derrida ait donné l'impression de se rallier à l'éthique de Lévinas?