A la suite d'une longue discussion sur la relation entre Lévinas et Heidegger, Derrida finit par caractériser la pensée de Derrida comme empirisme (p224-5), car l'expérience de l'infiniment-autre est, pour Lévinas, irréductible, antérieure au logos; la source de la pensée n'est pas conceptuelle, elle est extérieure au langage. Cela le situe en-dehors de la pensée philosophique. Mais d'un autre côté, Lévinas ne peut éviter de penser dans la langue du logos grec. Ainsi d'une part il s'exclut de la philosophie (en refusant de s'incliner devant la cohérence du logos); d'autre part, il est un lieu privilégié de la rencontre du Grec et du Juif, car il continue à parler grec. Sa tâche est d'exprimer "le déchirement profond d'un monde attaché à la fois aux philosophes et aux prophètes".

Si le prophétisme juif néglige de se dire dans les termes du logos, il risque de s'enfermer dans un silence, d'être livré à la guerre, à la violence. Inversement, en accueillant la pensée juive de l'altérité, le logos grec se protège de toute surprise qui pourrait venir d'une pensée extérieure au logos. Et Derrida de terminer sur l'inévitable citation de Joyce : "Jewgreek is greekjew. Extremes meet".

Le "comme" dans "comme logos" traduit et trahit l'extériorité de la pensée juive par rapport à ce même logos, extériorité irréductible. Si Lévinas a pris ses distances par rapport à Husserl et Heidegger dont il fut l'élève, ce n'est pas par incompréhension ni par régression; c'est par choix, c'était le prix à payer pour accueillir l'héritage juif dans la pensée moderne [Comme l'a fait Rosenzweig à l'égard de Hegel]. Dès 1964, date de publication de cet Essai sur Emmanuel Lévinas, Derrida avait repéré les lignes de fracture qui ne cesseront d'écarteler sa propre pensée.