La question qui se pose est : "Je voudrais apprendre à vivre, enfin" (p13). Il est impossible de répondre à cette question. Comment apprendre à vivre? Ça ne s'apprend pas. Et pourtant une sagesse de cet ordre nous est nécessaire. C'est l'éthique même, et cette éthique passe par la question de ce qui est juste. Comment vivre de manière juste? Une injonction qui nous vient de très loin, d'ailleurs, d'un spectre énigmatique, non-présent, nous oblige à poser cette question. Nous n'y pouvons rien. C'est notre héritage (p15). Il nous détermine comme une sorte d'axiome.

Ce juste dont il s'agit ici (c'est-à-dire chez Marx, puisque ce livre est un travail sur Marx) n'est pas celui du droit ni de la loi. C'est un genre de justice qui n'est pas présente, que nous respectons, vers laquelle nous tendons. Elle ne nous conduit pas vers un équilibre, comme la diké grecque telle que définie par Heidegger, mais au contraire vers un perpétuel déséquilibre, ce déséquilibre qui fait agir Hamlet.

Derrida attribue l'injonction à la voix du spectre. Cela pose la question de son rapport à la voix. Il y a d'une part des voix phénoménales, présentes, et d'autre part des voix qui ne sont pas présentes : celles du spectre, précisément, mais qui sont quand même des voix et se distinguent ainsi de l'impératif kantien.