Le langage n'est concevable que comme un réseau, un filet sur l'ensemble des choses, sur la totalité du réel. Dans le savoir absolu de Hegel, la totalité du discours se fermerait sur elle-même dans une non-contradiction parfaite. Cet idéal est évidemment inaccessible. Le discours humain n'est pas unitaire. Il y a discordance entre différents systèmes symboliques (religieux, juridique, scientifique, politique). Pourtant, dès qu'il y a émission de parole, dès qu'il y a voix, il y a attente d'une totalisation future, comme si une valeur de vérité y était attachée.

Comment comprendre cela? La totalité n'est pas dans la voix, elle est dans le discours, dans la science qui se perfectionne, qui est conçue comme le progrès d'un seul système vers une langue bien faite, vers une langue propre. Le paradoxe est qu'une telle langue serait privée de toute référence à une voix.

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Dès qu'il y a voix, il y a attente d'une vérité. La parole introduit dans le réel la dimension de vérité et l'attente de la révélation de l'être. Cette voix-là n'est pas la voix singulière, c'est la voix symbolique telle que Lacan l'a présentée dans ce même séminaire (schéma optique), telle aussi qu'elle se dit dans la fonction du surmoi. Une voix qui ne viserait qu'une totalité conduit à la science, cette langue supposée bien faite, tellement bien faite qu'en définitive elle conduit le discours à se priver de voix.

Il y a une tension. La voix présuppose la totalité du langage, mais la vérité (ou l'erreur, ou le mensonge) qui lui est attachée ne peut être que partielle.