Jacques Derrida le reconnaît dès le début de sa discussion de janvier 1998 avec Michal Ben-Naftali, dans les locaux de Yad Vashem à Jérusalem. Le questionnement sur la Shoah est l'une des sources de la déconstruction. Il ne serait "ni vrai ni rigoureux" de dire que la déconstruction n'a pas d'autre source, qu'elle n'est qu'un "après Auschwitz", mais elle est aussi cela, et Derrida reconnaît qu'il n'a jamais cessé d'être travaillé par cette question. S'il a été si urgent pour lui, si nécessaire, d'interroger la métaphysique occidentale, c'est par suite des totalitarismes du 20ème siècle, et singulièrement de cet événement qu'il a du mal à nommer, l'Holocauste ou la Shoah. Comment un événement comme celui-là a-t-il été rendu possible ? Pour répondre à cette question, il ne faut pas dissocier le nazisme de la culture européenne. Il faut interroger la métaphysique depuis ses origines grecques. Derrida a lu et analysé les grands auteurs de cette tradition, de Platon à Kant, à Hegel, à Kierkegaard, à Nietzsche, à Husserl, à Valéry et beaucoup d'autres, mais c'est très souvent sur Heidegger qu'il s'est arrêté. S'il faut lire Heidegger, c'est parce que Heidegger n'a pas seulement été nazi, il a aussi été un très grand lecteur. Son spiritualisme, à l'œuvre dans le discours totalitaire, l'est aussi dans les autres discours de la tradition occidentale.

Berlin, 12 septembre 1934.