Le paradoxe du rapport du judaisme à l'histoire, c'est que d'une part, le peuple juif est le peuple historique par excellence, celui qui a érigé la mémoire en devoir absolu, en obligation incontournable (Zakhor!), mais que d'autre part, depuis que le canon biblique a été fixé et le second temple détruit, les communautés juives ne se sont jamais préoccupées de raconter la chronique de leur propre histoire. Qui sait d'où viennent les Juifs français, comment ils ont vécu jusqu'à leur expulsion par Philippe Auguste? Qui sait comment ont survécu les Juifs d'Ethiopie, de Chine, d'Afrique du Nord ou même de Pologne? Les sources disponibles sont presque toujours extérieures à ces communautés. Pour une tradition où l'écriture, la transmission et la mémoire sont centrales, ce comportement est étrange. Alors qu'à l'époque biblique la réflexion prophétique sur le sens de l'histoire et la mémoire collective (entretenue par les rites) étaient inséparables de l'histoire vécue, tout indique qu'elles se sont dissociées dans les époques ultérieures.

Les rabbins qui ont rédigé le Talmud (entre le synode de Yavné, qui a fixé le canon biblique vers 100 après J-C et environ 500 après J-C) se désintéressaient de la chronologie, ne tiraient aucune conclusion des événements qui leur étaient contemporains, et ne racontaient pas non plus leur propre histoire. Ils n'hésitaient pas à faire appel aux légendes, aux mythes, à toutes sortes de récits mettant en relation des personnages bibliques de différentes générations, mais ils n'ont pas voulu faire le récit des grandes révoltes juives ni de la destruction du temple. Pour préserver l'avenir du peuple juif, ils ont privilégié d'autres canaux : interprétation du texte, rite, liturgie.

Les rabbins du Moyen Age ont innové dans de nombreux domaines (philosophie, science, linguistique, poésie), mais eux non plus n'ont pas cherché à garder le souvenir de leur histoire. Il a fallu attendre l'expulsion d'Espagne (1492) pour que, plusieurs décennies plus tard, une nouvelle génération d'érudits publie des récits historiques. Ils ont eu l'impression que quelque chose de radicalement nouveau s'était produit et ils ont voulu en rendre compte, mais ils n'ont guère été suivis, ni par les populations juives, ni par les rabbins.

Il faut attendre le début du 19ème siècle pour que naisse ce qu'on a appelé la Science du judaïsme en Allemagne, avec la création par Heinrich Heine, Leopold Zunz et Immanuel Wolf de la Société pour la culture et la science des juifs (1819).

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Propositions

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