Jacques Derrida se méfiait du mot "art", ce mot hérité de la philosophie qui s'écrit au singulier tout en renvoyant à des arts qui sont multiples et hétérogènes. Alors que d'autres philosophes de son temps analysaient et exploraient les oeuvres sur tous les plans (formel, historique ou symbolique), il les considérait comme muettes, inaccessibles, indépendantes et autarciques. Entre l'oeuvre et ce qui s'écrivait autour d'elle, devait toujours subsister une disparité fondamentale. Il considérait rarement les oeuvres dans leur globalité mais partait de leurs marges, de leurs résonances ou de leurs traits singuliers pour écrire un autre texte (le sien).

D'une part le philosophe ne peut pas saisir l'oeuvre, d'autre part l'oeuvre n'a que faire du discours. Irréductible à un objet, elle poursuit son errance. En tant que "coup" singulier, elle peut ouvrir l'oreille du philosophe, ébranler son dehors, reconnaître l'autre ou les autres. Mais pour la protéger de la maîtrise du discours, le philosophe doit se tenir à distance.

Derrida, donc, devant l'oeuvre, en est réduit à tourner autour. Il ne se préoccupe pas de comprendre à quoi il est réduit, mais il se sait réduit à un reste (une restance) : au geste d'écrire, à une dissémination qui se déploie dans une sphère où les mots tendent vers le dehors (des mots) et les significations vers le dehors (des significations) [chaos, bouillonnement, foisonnement de l'espace, sensible incomparable, irréductible, khôra].