Jacques Derrida n'a jamais réussi à apprendre l'hébreu, qui est pourtant, comme il le dit (p265), sa langue illisible, sa propre grammaire inconnue. La langue sacrée a glissé sur lui, il a fait semblant de l'apprendre. Sans doute se sent-il fautif de cette ignorance. Il la prend en charge comme il prend en charge "ce qui reste de judaïsme", une réparation qui pourrait être le paradigme abyssal qui a organisé sa vie (p278), qui l'a poussé à écrire. L'ignorance du judaïsme a été sa chance, elle lui a donné le goût du mot et des lettres. Mais qui est-il, où habite-t-il, si ce n'est (comme Freud), le judaïsme?

Les juifs sont si peu nombreux et divisés, et quant au judaïsme, il est presque mort, on ne peut que le pleurer. Que faut-il espérer? La résurrection de son nom.

S'il doit y avoir résurrection, c'est celle d'un nom, pas d'un peuple, ni d'une nation, ni d'une religion. Derrida habite ce qui reste de judaïsme (la tradition) et non pas du judaïsme (la pratique communautaire). S'il parle ici de se convertir, ce n'est pas au christianisme (comme Saint Augustin), ce n'est même pas dans l'espoir d'une autre vie, c'est par souci d'une survie [celle de l'imprévisible, de l'hétérogène, de l'autre].