Quand Freud se pose la question de savoir en quoi consiste le plaisir, ce qu'il est, il renvoie au principe de Carnot, à la thermodynamique de Helmholtz. Une augmentation de la quantité d'énergie "libre" produirait du déplaisir, une diminution de cette quantité produirait du plaisir [c'est le principe d'entropie]. En liant l'énergie (en réduisant la menace d'irruption d'une énergie incontrôlée), on limiterait le déplaisir - ce qui serait interprété comme plaisir. Mais la relation entre l'un et l'autre est indirecte, elle est parfois contradictoire. Ainsi le principe de plaisir peut-il, dans certaines situations, se traduire par un déplaisir. Ce n'est pas une loi ni une règle absolue, c'est un principe, une tendance. De cette complexité et de cette indirection, Jacques Derrida conclut que la question posée par le principe de plaisir peut se dire en termes de supplémentarité.

Le principe de plaisir peut laisser en délégation d'autres principes (comme le principe de réalité) qui inhiberont, décaleront, différeront provisoirement son accomplissement, sans renoncer à son autorité. D'une part, il ne s'engage que par rapport à lui-même; il s'écrit, s'envoie en différance de soi, s'adresse à lui-même, même si le retour à soi n'est jamais assuré. Les délégations ne sont qu'une modification de lui-même, un simulacre d'extériorité. D'autre part, le plaisir n'est pas homogène, ce n'est ni une substance, ni une forme générale, il dépend de mouvements, d'écarts, de ruses, de modifications d'énergie et de proportions qui, dans le temps, peuvent toujours venir en plus. La structure de différance ouvre à une altérité irréductible, un tout autre inaudible, silencieux.

Dans le séminaire la vie la mort, la formulation est plus simple : "Le principe de réalité ne s'oppose pas, comme on croit, au principe de plaisir; mais le modifie, le met en différance, avec un a" (LVLM p287). [C'est de l'intérieur même du principe de plaisir que surgit le principe de réalité et, ajoutera-t-il plus loin, la pulsion de mort. Ce qui les fait survenir n'est pas une dialectique, mais le jeu de la différance, un jeu obscur, inconcevable, inconceptualisable, auquel Freud ne peut accéder que par spéculation].

Cette altérité, à même le principe de plaisir, Freud la rapproche de la pulsion de mort. Pour Derrida, c'est un autre absolu, un tout autre.

"Parce que le principe de plaisir (...) ne passe de contrat qu'avec lui-même, ne compte et ne spécule qu'avec lui-même ou avec sa propre métastase, parce qu'il s'envoie tout ce qu'il veut et ne rencontre en somme aucune opposition, il déchaîne en lui l'autre absolu" (La Carte postale, p302).

"Le principe de plaisir revient toujours à lui-même, se modifie, se délègue, se représente sans jamais se quitter. Sans doute dans ce retour à soi la hantise d'un tout autre se laisse-t-elle, nous l'avons démontré, strictement impliquer" (La Carte postale, p314).