L'un des paradoxes de la prière, c'est que ceux qui croient en son efficacité sont ceux qui ne prient pas. Pour ceux qui prient, le lieu où elle s'adresse est inconnu. On peut le fixer imaginairement par exemple comme le point central de l'être; ou encore ce point indéterminé que choisit ma bouche (car, en s'adressant à quelqu'un, ma bouche ne me demande pas mon avis). Ce qui en sortira n'a rien à voir avec mon désir : c'est un lieu au-delà (ou en-deça) du vrai et du faux, qui ne se laisse pas qualifier.

Se laisser aller à la prière est un geste qui déborde toute religion. C'est aller vers une expérience indicible.

Le dieu monothéiste est universel si toutes les bouches sont mises sur le même plan. Tous et toutes doivent pouvoir être entendus dans le temple de Salomon. Alors Jérusalem peut être érigé en lieu de prière pour n'importe quel homme qui prie [mais il n'y a pas d'autre privilège pour Jérusalem que son nom, tout autre lieu pourrait être érigé en lieu de prière, tout aussi universel]. Pour chaque Juif, le Shema Israel est l'acte de parole qui réitère une alliance singulière, entre lui, un peuple et le Dieu nommé [mais d'autres alliances et d'autres prières sont possibles. L'alliance n'est pas la même pour tous].

La particularité de certains groupes, entre autres juifs et chrétiens, est la façon dont leurs rites leur enjoignent d'écouter ou de jeter leurs voeux dans l'avenir. Il faut pour cela une longue tradition, presque une science (par exemple la Cabale).

On prie toujours, mais les circonstances et l'objet de la prière ont changé. En cherchant mon accomplissement personnel, je prie. En contemplant une oeuvre d'art, je prie. En me masturbant, je prie.

Déléguer sa prière à un médiateur ou un intercesseur, par exemple un ange, est le premier pas de sa dénaturation, car on vise ainsi plus d'efficacité.

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Propositions

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