Au coeur de la conférence prononcée le 15 juillet 1992, lors d'une décade de Cerisy-la-Salle portant sur Le passage des frontières, autour du travail de Jacques Derrida, se trouve la formulation heideggerienne : "La mort est une possibilité d'être que le Dasein a lui-même à assumer. Avec la mort, le Dasein s'attend lui-même dans son pouvoir être le plus propre. En tant que pouvoir-être, le Dasein ne peut pas dépasser la possibilité de la mort. La mort est la possibilité de la pure et simple impossibilité du Dasein" (Sein und Zeit, §50). Jacques Derrida s'appuie doublement sur cette formulation :

- pour dire ce qui peut se dire, selon lui, de l'aporie;

- pour souligner le principe de ruine qui menace de l'intérieur la pensée de Heidegger : "Ce qui assure son ultime ressource à l'analytique existentiale du Dasein (à savoir le "comme tel" de la mort), c'est aussi ce qui en ruine de l'intérieur la possibilité même" (Derrida, Apories, p135). Dans le discours heideggerien, ce sont les apories qui portent la ruine, une menace qui n'est pas seulement ponctuelle, mais généralisée, et que "Heidegger lui-même aura appelé très tôt la "ruinance"" (p58). Tout tourne autour de cette notion du "comme tel", formulée chez Heidegger sur le mode du propre, de l'authentique. Pour Heidegger, le mortel est celui qui fait l'épreuve de la mort en tant que telle. Il veut témoigner d'un "proprement mourir" qui "appartient au pouvoir-être propre et authentique du Dasein". Ce "proprement mourir", qui distingue l'humain des autres vivants, c'est selon Derrida le lieu où se fait l'épreuve de l'aporie comme telle (p65) - car la mort, toujours possible, est aussi, pour le vivant (pour tout vivant), une impossibilité. La mort "proprement dite", on ne peut rien en dire, on n'en sait rien. Ce n'est pas quelque chose qu'on puisse s'approprier, mais au contraire un lieu d'expropriation ou de deuil (ce dont Heidegger ne parle jamais).

"En tant qu'elle est sa possibilité la plus propre, et justement en tant que telle, la mort est aussi pour le Dasein, dit en somme Heidegger, la possibilité d'une impossibilité. Il y a plusieurs occurrences modalisées de cette proposition nucléaire. On la cite souvent. On y salue à peine un saisissant paradoxe, sans peut-être mesurer toutes les explosions en chaîne qu'il tient en réserve dans le souterrain de l'analytique existentiale" (Derrida, Apories, p121).

Heidegger ne cherche pas à penser ce paradoxe qui garde en réserve le plus impensable : "le mourir-proprement est originairement contaminé, parasité, contrebandé par le périr et par le décéder" (Derrida, p126). Ce qui est démesuré dans la mort, ce qui est incalculable, c'est qu'au fond nous mourons comme les animaux. Je ne peux jamais nommer ma "propre" mort, mais toujours et seulement la mort de l'autre. Il ne suffit pas de s'y attendre pour faire disparaître l'impossibilité d'être mort. C'est toute l'analytique existentiale qui est menacée par cet effacement du "comme tel" comme tel (des limites, des frontières, de la vérité).